Un laboratorio di riconciliazione
Dalla nascita del cristianesimo, l’alleanza tra arte e fede nella cultura europea produce un’elaborazione artistico/culturale di grandissimo interesse culturale e spirituale. La Chiesa è per secoli riconosciuta come il centro propulsivo della cultura europea, una committente straordinaria…
Quando, invece, guardiamo quanto la Chiesa ha realizzato nel secolo appena passato, penso solo all’arte italiana, il quadro appare desolante e triste, in modo particolare in questi ultimi decenni. Siamo circondati da architetture prive di dignità, da chiese che si configurano come enormi capannoni, da arredi liturgici collocati per lo più in maniera sciatta e improvvisata, da immagini realizzate da dilettanti incapaci. Tutto appare rinnegare la grande tradizione del passato. Quando poi entriamo in spazi antichi, ci troviamo spesso di fronte a sciagurati interventi in grado di distruggere l’armonia e la bellezza dei luoghi. I casi da citare sarebbero innumerevoli…. Basta addentrarsi anche in alcune importantissime chiese antiche di Roma, per rendersi conto di sistematiche distruzioni, paragonabili ai disastri perpetrati nei confronti del paesaggio italiano. Spazi straordinari appaiono come sfigurati, feriti, lacerati. Difficile comprenderne le ragioni. Insensibilità, ignoranza culturale, disattenzione. Sembrerebbe che in questi spazi la chiesa abbia abdicato alla bellezza, quando secoli fa aveva promosso la realizzazione di opere oggi considerate come esemplari della cultura dell’uomo.
“Noi abbiamo bisogno di voi”. È quanto Paolo VI, nel celebre incontro con gli artisti della Cappella Sistina nel 1964, aveva affermato con toni accorati. La stessa preoccupazione attraversa la lettera agli artisti di Giovanni Paolo II nel 1999, definendo l’arte come ponte verso il mistero, al di là del contenuto rappresentato.
Malgrado questa attenzione rinnovata anche da Benedetto XVI, pochi sono i casi riusciti che si stagliano su di una mediocrità devastante, sia nel campo delle arti visive, sia in quello architettonico. Esempi come l’intervento di Dan Flavin alla Chiesa Rossa di Milano, la Chiesa Dio Padre Misericordioso a Roma Tor Vergata di Richard Meyer, ai quali si potrebbero aggiungere la chiesa san Giovanni Apostolo di Paolo Zermani a Perugia, o sparuti interventi di alcuni artisti - senza che sia stato tuttavia previsto un progetto organico - come quelli di Domenico Paladino a San Giovanni Rotondo, restano casi isolati. Per non parlare di varie manifestazioni di arte sacra concepite come insieme di opere di artisti “amatoriali”.

Eppure in questi ultimi anni, qualcosa sta cambiando. Una nuova sensibilità all’interno della Chiesa si sta facendo largo. Alcuni tentativi di ricucire la frattura tra arte e fede si pongono come cantieri di sperimentazione, lasciando sperare in un cambiamento di rotta. Certamente lo scalpore col quale Mons. Gianfranco Ravasi annunciò pochi anni fa la possibilità che il Vaticano avesse un Padiglione alla Biennale di Venezia lascia intravedere un nuovo modo di considerare il rapporto arte/fede.
L’arte cosiddetta sacra non può restare chiusa nelle sagrestie ma è invitata a dialogare con l’arte contemporanea, chiamata a sua volta a confrontarsi con i grandi temi del passato, superando la propria auto-referenzialità e un certo “vuoto” di contenuti. L’arte non può, infatti, semplicemente parlare di se stessa, riflettere solo sui propri linguaggi, ma deve riprendere il dialogo con le grandi domande dell’uomo: il nascere, il morire, il soffrire, l’aprirsi dell’uomo a una dimensione di assoluto e di trascendenza… L’espressione artistica deve mettere in scena le grandi narrazioni, i miti nei quali l’uomo si è sempre riconosciuto. Deve recuperare quella dimensione simbolica, per cui un’opera d’arte è chiamata a interpellare la coscienza dell’uomo.

Per mostrare questo cambiamento non parlo tanto di realizzazioni come la cappella Redemptoris Mater (1996-1999) in Vaticano, dono dei cardinali a Giovanni Paolo II per i suoi cinquanta anni di sacerdozio, rivestita di mosaici dallo sloveno Marko Rupnik, nella finalità di proporre un dialogo tra la tradizione Occidentale e quella Orientale. Mi chiedo infatti se l’intento di riproporre una sorta di neo-bizantinismo, che si sta diffondendo così ampiamente, non sia un segno di una incertezza da parte della Chiesa di accettare le modalità con cui la modernità comprende se stessa e dialoga con il mondo contemporaneo. Ci si domanda se non sia un tentativo di aggiornare un linguaggio che tuttavia appartiene ormai al passato. Non si corre forse il rischio di proporre nostalgicamente un proprio mondo che appare sempre più chiuso in se stesso? Malgrado l’attento e interessante programma iconografico, non è forse un modo per rifugiarsi in una realtà che ormai non esiste più? Una modalità per dirci che il nostro futuro non può essere se non nel fare rivivere solo ciò che ormai fa parte della nostra storia che, se da un lato è luogo fondamentale della nostra ispirazione, dall’altro lato deve essere interpretato con le categorie del nostro presente? Non è forse la nostalgia di un passato mai esistito? Una modernità ripiegata e richiusa su se stessa?
Non parlo nemmeno delle ricerche proposte da alcuni artisti di arte contemporanea, come Luigi Ontani o Vanessa Beecroft che si cimentano su soggetti di matrice cristiana con risultati tuttavia incerti, più da immagini pubblicitarie, lasciandoci scettici e perplessi...
Non voglio neppure soffermarmi su tanti esempi di “arte sacra” che ritroviamo nelle varie chiese o nelle varie mostre, dai toni amatoriali e dilettanteschi. Che tipo di spiritualità comunicano? Quale fede veicolano? Consideriamo, per esempio, alcune mostre realizzate alcuni anni fa nella Chiesa degli artisti a Roma, presso la Basilica di Santa Maria in Montesanto, o ancora presso la Basilica di Santa Maria degli Angeli. Difficilmente si comprendono i criteri di selezione degli artisti. Le immagini proposte appaiono stereotipate e anonime, legate a un vacuo e sterile pietismo religioso.
Il limite di molta arte cosiddetta sacra consiste, purtroppo, nella ripresa tanto semplificata e superficiale, quanto artificiosamente naive, della grande tradizione figurativa, come veicolo di messaggi spirituali. Questa “arte” appare caratterizzata da un’ingenuità ricercata, costruita, da un falso desiderio di verità che nasconde un vuoto, un’assenza di contenuti. Si tratta di un’arte impacciata, che sembra invitare ad allontanarci dai problemi reali del tempo presente, presentandoci una fragile, quanto semplificata realtà di cartapesta. Immagini vuote, caratterizzate da un freddo estetismo e da un insignificante formalismo teologico. In questo senso, la maggior parte delle mostre di arte sacra suscitano imbarazzo e interrogazione.

A livello ecclesiale, ci si preoccupa giustamente di comunicare un messaggio di fede, dimenticando tuttavia che non si può semplicemente aggiornare un’iconografia, senza comprendere le modalità con le quali avviene la comunicazione. Il modo con cui si comunica entra, infatti, a fare parte del messaggio che si intende veicolare. Occorre parlare con il linguaggio di oggi, con le modalità espressive del nostro tempo, per comprendere come il vangelo può ispirare e rinnovare dall’interno il significato dell’immagine. Riproporre i temi della tradizione cristiana con un semplice aggiornamento “linguistico”, come accade la maggior parte delle volte, significa fondamentalmente avere sfiducia nella capacità del vangelo di trasformare e di rinnovare dall’interno le culture e di poterle fecondare. Non si tratta semplicemente di ri-aggiornare un repertorio ormai stanco ed esangue ma di ripensare a come comunicare con gli uomini e con le donne di oggi.

I tentativi di riprendere il dialogo con la grande arte del passato appaiono significativi anche se non numerosi. Una riflessione sul rapporto arte e liturgia è stato portato avanti dalla comunità di Bose, in Piemonte, lo scorso giugno, sul tema: “Liturgia e arte. La sfida della contemporaneità.” Di fatto, è emerso una riflessione sul modo con il quale consideriamo l’arte “sacra”: che differenza c’è tra un intervento che può collocarsi in un museo o in una mostra temporanea e un’opera da situarsi all’interno di uno spazio liturgico? Quali caratteristiche dovrebbe avere un’opera in uno spazio ecclesiale, destinato a una comunità celebrante?
Di fatto, quando si prendono in esame opere di arte sacra contemporanea e le pensiamo in spazi liturgici, forti sono le tensioni che nascono tra i diversi interlocutori. Come considerare, per esempio, le interessanti riflessioni nel campo della video arte, come quelle di Bill Viola (The Greeting - 1995, The Crossing - 1996, Emergence - 2002, The Passions - 2005, …) o di Mark Wallinger (Threshold to the Kingdom - 2000). Ricordiamo il video di Bill Viola, Emergence, in cui, riprendendo un affresco di Masolino da Panicale, l’artista rappresenta, il momento in cui Cristo esce da un sepolcro colmo di acqua. Si tratta di un modello bizantino noto come Cristo Nymphos, “Sposo”. Il Cristo esce dalle acque della Pasqua per incontrare la Chiesa, sua sposa. Lo sposo è deposto, disteso a terra. Il suo corpo è affidato alla Chiesa, al popolo dei credenti. Come lo sposo e la sposa diventano una sola carne, dice il racconto di Genesi, così la Chiesa diventa “uno” con il corpo di Cristo. È l’incontro dello sposo e della sposa descritto nel Cantico dei Cantici.
Se il soggetto appare molto interessante nella sua ricerca teologica ed estetica, tuttavia, ci chiediamo che impatto potrebbe avere questo video all’interno di una chiesa, nel momento in cui siamo abituati per lo più a immagini devozionali e stereotipate. Ricordo, ad esempio, le polemiche suscitate dalle splendide vetrate di Gerard Richter nella cattedrale di Colonia e le dichiarazioni dell’arcivescovo Meisner, contrario all’intervento in quanto privo di una “riconoscibilità” cristiana. Non minori difficoltà sono ancora emerse per il rifacimento di una cappella laterale della cattedrale di Palma di Maiorca. E si potrebbe continuare…

Queste difficoltà lasciano affiorare un problema fondamentale: il rapporto tra committente, artista e comunità di fedeli. In che termini possiamo comprendere questa relazione? Qual è lo spazio di libertà dell’artista? Come questi può rispondere alle esigenze della committenza? Come interpretare le necessità di una comunità celebrante? Se da un lato il committente è invitato a comprendere le modalità di comunicazione della nostra società di oggi, superando i cliché dell’immagine pietistica e devozionale ancora ampiamente diffuse nelle nostre chiese, dall’altro lato l’artista deve entrare in una logica per la quale non si tratta solo di lasciare spazio alla sua soggettività ma di riuscire a rappresentare attraverso l’immagine un’esperienza rivolta a una comunità di fedeli chiamata a sua volta ad aprirsi a nuovi linguaggi, se non vuole restare chiusa in un isolamento sterile e vuoto.

Occorre una seria riflessione in questo campo. Lascia in ogni caso molto stupiti il fatto che se l’inserzione di opere d’arte contemporanea in spazi liturgici suscita tanto clamore, passano invece del tutto inosservati quegli interventi sciagurati di “amatori”, in grado di distruggere spazi bellissimi, carichi di storia. Inutile chiedersi in che modo si inseriscono nello spazio, se si impongono violentemente nelle architetture o se sono collocati di fronte a capolavori del passato, impedendone la visibilità, come sta accadendo in alcune delle più belle basiliche italiane. Inutile domandarsi che tipo di spiritualità veicolano, se sono più vicine a immagini idolatriche o se realmente sono in grado di trasmettere una riflessione sul senso del mistero di Dio. Troppo spesso ci si limita al fatto che… “funzionino”, o “piacciono”, senza domandarsi… perché, in che modo.
Un altro problema riguarda poi i criteri di selezione nei vari concorsi. Lascia interrogativi, per esempio, la scelta con la quale sono stati invitati gli artisti per la realizzazione del nuovo ambone di Firenze. Se alcuni di loro sono effettivamente protagonisti dell’arte e dell’architettura di oggi, altri paiono essere molto incerti per preparare un progetto così importante. Quali sono state le preoccupazioni nella scelta degli artisti? Il problema non consiste nell’inserzione del contemporaneo in spazi antichi – ogni epoca ha lasciato i propri segni, e in questo senso credo che ogni periodo storico possa intervenire – ma nella prudenza nell’affrontare determinate tematiche così delicate.

In questo dialogo tra arte e fede occorre cambiare modalità progettuali. Si tratta di favorire sperimentazioni, laboratori di studio che aprano a nuovi modi di affrontare i problemi. Occorre infatti creare valide équipe, il più possibilmente libere da interessi di carattere economico o politico o anche semplicemente “amicali”, costituite da specialisti, nella finalità di integrare i diversi aspetti storici, teologici, liturgici, artistici e architettonici, all’interno di un’unica e coerente visione. Bisogna operare scelte serie e coraggiose. Non si possono affrontare i diversi aspetti progettuali in maniera separata e disarticolata. È fondamentale un lavoro d’insieme, in cui il processo che accompagna le varie fasi progettuali unisca le più diverse competenze. Non solo. Occorre accompagnare gli artisti nel loro processo creativo, non certo per chiedere un cambiamento del modo con il quale si esprimono, quanto piuttosto per aiutarli a prendere coscienza che la loro opera non è destinata a un pubblico indifferenziato e privo di aspettative, ma a una comunità di fedeli, a una celebrazione liturgica, alla preghiera.

Con queste caratteristiche è stato portato avanti l’adeguamento liturgico della Cattedrale di Reggio Emilia, condotto da un team di esperti in storia dell’arte, in liturgia, in architettura, guidata da Mons. Tiziano Ghirelli, che ha coinvolto artisti come Hidetoshi Nagasawa, Sandro Parmiggiani, Ettore Spalletti e Jannis Kounellis. È un lavoro iniziato da ormai molti anni, alla cui base c’è stata un’attenta e profonda ricerca che ha tentato di prendere in esame tutti i diversi aspetti necessari per la realizzazione di un adeguamento liturgico a partire dal Concilio Vaticano II e dalle note pastorali della CEI del 1996.

La realizzazione dell’evangeliario della chiesa ambrosiana, coordinata da Don Umberto Bordoni sta vedendo la partecipazione di importanti artisti come Nicola de Maria, Domenico Paladino ed Ettore Spalletti e di alcuni giovani artisti come Nicola Samorì e Nicola Villa. La commissione dei lavori agli artisti è stata preceduta da un lungo lavoro di preparazione e di studio, nell’intento di affrontare seriamente tutti le diverse problematiche liturgiche e artistiche. Anche in questo caso si è creata un’équipe con esperti in liturgia, in arte contemporanea, in grafica.

Occorre seguire il lavoro degli artisti. Questo spirito di fraternità “artistica” anima le iniziative di Giuliano Zanchi, direttore del Museo diocesano di Bergamo. In un piccolo oratorio del Settecento, recentemente riaperto a Bergamo, San Lupo, Zanchi invita alcuni artisti a interpretare brani delle scritture o a riflettere su alcune domande di fondo nella relazione Dio/uomo.
Le stesse modalità di accompagnamento sono già da diverso tempo portate avanti nella realizzazione di alcune mostre di arte contemporanea, vedi per esempio quelle realizzate in questi ultimi anni dalla Galleria San Fedele di Milano, che sta cercando di realizzare un dialogo arte/fede a partire da un coinvolgimento preciso di attori dell’arte contemporanea, facendoli riflettere su alcuni temi fondamentali della spiritualità cristiana. Secondo questi intenti, si sta realizzando una grande esposizione sul tema della Croce, che si terrà presso la Raccolta Lercaro a Bologna dal mese di marzo. Questa mostra coinvolgerà autori di primo piano come Lawrence Carroll, Jannis Kounellis, Domenico Paladino, Ettore Spalletti, Marcello Mondazzi… Sono tentativi che continuano quella strada di accompagnamento degli artisti, auspicata ormai tanti anni fa dal p. domenicano Marie Alain Couturier.
Si tratta di pochi casi, ancora troppo isolati, ma che lasciano tuttavia sperare in un nuovo dialogo tra arte e chiesa.

Andrea Dall’Asta S.I.
Direttore Galleria San Fedele di Milano